La Passiflore, Fleur de la Passion
La Passifore, Fleur de la Passion
Cadeau qui nous vient du lointain empire Aztèques, la passiflore semble être la plante dont notre civilisation a le plus grand besoin.
Sa légende construite par le moine Jacomo BOSIO en 1609, et appuyée par l'imagination populaire lui attribut la symbolique des divers instruments de la Passion du Christ ...
Les filaments au centre : la couronne d'épines au 72 épines
Les 3 styles, le pistil : les 3 clous pour la crucifixion
Les 5 étamines: les 5 plaies ...
D' où son nom "Fleur de la Passion "
Ses propriétés, elles, ne sont pas une légende ...
Introduite en Europe au XVII ème siècle,elle entra rapidement dans la pharmacopée comme antispasmodique de choix.
la plante renferme des flavanoïdes, des acides-phénols, des coumarines, une essence aromatique, des hétérosides cyanogénétiques, du maltol et des alcaloïdes indoliques, son effet anxiolytique semble toutefois dû à une benzoflavone.
Elles est préconisée pour combattre l'insommie chaque fois " que l'obstacle au sommeil est dû à l'excitation cérébrale "
Ses effets antispasmodiques sont utiles dans l'asthmes, l'hypertension, les palpitations et les crampes musculaires.
Après, ces propriétés réelles et à la vue de cette photo, n'y a t il pas des analogies avec le Vitruve de Léonard de Vinci ?
L'homme debout relié au cercle Ciel et au carré Terre,
Les filaments de la Passiflore forment comme un écrin circulaire au milieu duquel se positionne les 5 étamines que l'on peut relier en formant une étoile à 5 branches et par-dessus comme posé et rélié par le chakra racine notre petit bonhomme les 3 styles ...
Le chiffre 5 représente l'homme, le haut du 5 relié au Ciel et la courbe du 5 à la Terre Mère ...
5 étamines + 3 styles qui forment le coeur de la fleur font la somme de 8, le 8 chiffre tout en rondeur ayant trouvé le juste équilibre entre le Ciel et la Terre ...
Voilà ce que m'inspire une passiflore sur ma claustra ...
Véronique à feuillage
La plante doit son nom à Sainte Véronique, qui aurait recueilli un linge portant les traits du Christ et aurait, grâce à ce linge, guéri l'empereur Tibère de la lèpre. Or la Véronique officinale (Véronica officinalis) était utilisée autrefois en application sur les plaies des lépreux ( d'où son nom famililier d'herbe-aux-ladres)
La Pervenche, simplicité, humilité ...
Sous un soleil printanier, au détour d'un chemin, au pied d'un lavoir tapissant le sol de ses nombreuses petites feuilles coriaces, vernissées, persistantes d'un beau vert sombre, notre rampante pervenche nous offre de charmantes fleurs dotées de cinq pétales tronquées au sommet, d'un beau bleu ... le bleu pervenche.
Agricola,en 1539, indiquait la pervenche comme remède de l'angine. Elle renferme de nombreux alcaloïdes, en particulier la vincamine et des tanins. La vincamine améliore la circulation cérébrale et favorise l'oxygénation de cerveau. Les anciens disaient " Elle étanche le sang de quelque part qu'il coule " .Ils la préconisaient contre les hémorragies, une feuille fraîche écrasée entres les doigts et introduite dans la narine, arrête le saignement de nez.
Parce qu'elle conserve toute l'année ses petites feuilles ovales d'un vert foncé et luisant, elle a été associée à l'idée d'éternité, elle a été incorporée à des rituels de magie : si, après en avoir jeté des tiges dans le foyer, on prononçait certaines invocations ou formules propres à attirer les âmes des trépassées, les volutes de la fumée faisaient apparaître les figures des êtres chers.
Capable de ramener au monde visible ceux qui appartiennent au monde invisible, la pervenche entrait tout naturellement dans les philtres d’amour, pour redonner vigueur aux liaisons rompues et faire revenir les amants volages.
Le Tulsi ou basilic sacré ...
Basilic sacré
Le nom botanique : Ocimum Sanctum, Ocimum Ternuiflorum
Sa famille botanique : Lamiacée
Origine : Inde
L’homme ne peut se nourrir exclusivement de produits d’origine animale donc les plantes ont toujours fait partie de son alimentation. Hippocrate, grand médecin de l’Antiquité, disait déjà 2500 ans avant Jésus-Christ « Que ton aliment soit ton remède. »
La médecine par les plantes se développa aux fils des siècles et des civilisations. Les plus anciennes traces écrites remontent à la Chine, à l’Inde, à la Mésopotamie et à l'Egypte. La médecine Ayurvédique de l’Inde, vieille de plusieurs millénaires, a répertorié quelques 3000 plantes dont plus du tiers sont couramment utilisées. Les principes reposent sur les 5 éléments ( air, terre, eau, feu, éther) et sur les 3 forces dynamiques ou « dosha » ( votta,pitta,kapla) qu’il faut rééquilibrer pour combattre la maladie.
Le basilic Tulsi est une variété de basilic, sacrée en Inde et honorée en médecine ayurvédique. Consacré à Vishnu (chakra sacré siège de la procréation) et Krishna , le basilic Tulsi renforce la foi, la capacité de s’enthousiasmer, la compassion et la clarté spirituelle. Il doit son nom Tulsi en français « incomparable » en référence à l’amante de Krishna transformée en plante.
Symbole de protection, il est coutume en Inde, d’apposer sur le torse d’un défunt une feuille de basilic sacré afin de l’aider à trouver le chemin de la paix éternelle.
Une infusion de feuilles fraiches de basilic sacré prise tous les matins calme, tout en donnant une certaine énergie physique. Le Tulsi est classé plante « adaptogène » c'est-à-dire qu’elle augmente la capacité de l’organisme à s’adapter au stress. Elle ramène l’individu à la santé quelle que soit ses problèmes. Elle favorise la reconstruction de la personne épuisée physiquement et moralement et la nourrit. Une consommation journalière de Tulsi équilibre les chakras ; rééquilibre les excès d’énergies mentale créant un stress physique et diminue le trop plein d’idée avec recentrage dans le présent et dans la partie intuitive (ventrale) chakra racine. Elle est utilisée aussi pour améliorer la circulation cérébrale et la mémoire.
Mes sources :
- Petit Larousse des Plantes qui guérissent
- Le-jardin-des-medicinales.com
- Althéaprovence.com
Le Lotus, Fleur Divine ...
Messagères entre les hommes et les divinités, les fleurs ont été souvent liées au culte des Dieux. Leur symbolisme se retrouve dans la plupart des religions où elles font parfois partie des rites religieux et elles ornent depuis toujours les sanctuaires. Parmi ces fleurs, il en est certaines universellement reconnues, admirées et parfois vénérées comme le Lotus, la Pivoine, la Rose ... Reines parmi d'autres.
" OM MANI PADME ."
" Oh ! La perle de la création est dans le Lotus. " Sentence tibétaine
Le Lotus dans ses diverses variétés, blanc, bleu, ou sacré est associé à la création du monde dans diverses religions en Asie, boudhisme, brahmaniste mais aussi en Egypte. Pour ces religions, évoquant le début de la vie dans le marais originel, l'image de cette fleur émergeant intacte et pure de la boue s'associe à la naissance des dieux et du monde. Dans l'enseignement boudhiste, le Sûtra du Lotus, compare l'élévation et l'éveil personnels à la fleur de Lotus sur un étang boueux ...
En Egypte, c'est surtout le Lotus bleu qui a été vénéré. S'ouvrant avec le lever du soleil et se refermant le soir, il a tout d'abord été associé au dieu solaire Ra puis à Osiris et Horus et ses fleurs liées à leur culte. Dans les tombes égyptiennes, les défunts sont souvent représentés respirant une fleur de Lotus bleu dont le parfum suave est sensé leur redonné la vie. Le Lotus, graines, fleurs ou racine figurait chez les Egyptiens dans seize remèdes inscrits dans les papyrus médicaux retrouvés. La médecine ayurvédique utilise ses graines (tonifiantes) et sa racine (calmante) pour rééquilibrer l'organisme. La fleur de Lotus, plus que royale reste un symbole divin de pureté et de recherche de perfection.
Sources : Les plantes magiques Michèle Bilimoff
La Mandragore
Cousine de la Belladone, du Datura, de la Jusquiame …
Si la mandragore a une forme humaine c’est, dit la Cabale, parce qu’elle fut engendrée par la semence d’Adam, perdue lors d’un rêve prémonitoire de la venue d’Eve.
La mandragore avive aussi les désirs sexuels et aide à la conception car elle est chargée de la puissance génératrice des profondeurs de la terre. Mort et sexualité sont intimement liées dans la symbolique de la mandragore comme elles l’étaient dans la mentalité biblique archaique. La femme stérile ou le couple sans enfant sont une épreuve redoutable tant est si fort le désir d’enfant dans une société exposée à la mort. Bien avant l’idée de résurrection des morts, la vie éternelle passe par une descendance nombreuse.
La mandragore servait d’anesthésique dans les opérations chirurgicales jusqu’au Moyen-Age. Hippocrate notait qu’en petite dose, elle combat l’angoisse et la dépression et qu’à dose plus forte elle a un effet narcotique et hallucinatoire. La plante est toxique du fait de sa teneur en alcaloides. Les druides recherchaient dans son breuvage un sommeil profond comme la mort. C’était, pour eux, l’élixir d’oubli que toutes civilisations cherchent à se procurer.
Sources : Petit Larousse des Plantes qui guérissent Larousse, Les plantes de la Bible et leur symbolique Christophe Boureux
l' Hysope ou Herbe sacrée des Hébreux
L'Hysope
Elle doit son nom aux Hébreux – ils l’appelaient Ezôb (sacrée ). Elle entre dans l’eau de purification telle que l’Eternel en a dicté la recette à Moïse (Nombres ), elle fait partie du rituel de purification, pour l’aspersion on attachait 3 rameaux d’hysope à un bâton de cèdre ou de genévrier avec un fil écarlate de façon à former un petit balai ou aspersoir que l’on nommait l’hysope. C’est à l’hysope que les soldats fixèrent l’éponge imbibée de vinaigre qu’ils tendirent à Jésus mourant ( Evangile selon St Luc ). Le Roi Salomon dit « Lave moi avec l’hysope et je serai net. », il employait les parties vertes de cette plante pour se purifier contre la lèpre.
La plante dégage une odeur aromatique rappelant, en un peu plus camphré, celle de la sariette et du romarin. Elle appartient à la même famille que l’origan et la marjolaine. Elle fut très employée au Moyen-Age, ses feuilles hachées comme le persil et le cerfeuil apportaient leur saveur piquante aux soupes, rôts et farces. Comme Hippocrate, Hildegarde de Bingen qui ajoutait de la réglisse et de la cannelle, la prescrivait en tisane pour désengorger le foie et les poumons, soigner la pleurésie et la bronchite.
Sources : « Nos grand-mères savaient » La vérité sur les plantes et la vie naturelle Jean Palaiseul, Les plantes de la Bible et leur Symbolique Christophe Bourreux
Le Houx
Accrocher du houx dans son habitat lors des fêtes de fin d'année porte bonheur. Mais, dans cette tradition, fort jolie au demeurant, est en fait très lourde de sens pour le Moyen Âge. On prit l'habitude de décorer sa maison avec du houx à l'approche de Noël dès le IV siècle. Il s'agissait de faire vivre le souvenir de la Sainte Famille, et de la crucifixion.
Le houx , dans la mentalité médiévale, était tout d'abord lié à la naissance de Jésus. Tandis que le roi Hérode massacrait tous les nouveau-nés juifs, dans l'espoir de mettre à mort Jésus, la Bible nous dit que Marie et Joseph fuirent vers l'Egypte. Protégés durant leur périple par des lions, ce fût le frêle houx qui les sauva, alors qu'une troupe de soldats était sur le point de les trouver. Le buisson de houx étendit ses branches pour les dissimuler à la vue de leur ennemis. Marie bénit le houx, souhaitant qu'il reste toujours vert. Il devint un symbole d'immortalité lié à la mort du Christ........
L'Hellébore
Au Moyen Âge, l'hellébore resta longtemps la plante des fous mais aussi des empoisonneurs. Toxique, elle porte de nombreux surnoms avertissant de son danger, tels que l'herbe aux fous, pied de griffon ou rose de serpent. Elle fut utilisée très couramment par les empoisonneurs jusqu'au XVIII siècle. Puis, d'une plante de mort, elle devint une fleur sacrée, en prenant place dans la crèche. Elle prit le surnom de rose de noël, en hommage à la Vierge, seule rose fleurissante au coeur de l'hiver dans l'hostilité.
La Bible nous dit que la nuit où Jésus vint au monde, Madelon, une jeune bergère gardant son troupeau, vit passer la caravane des Rois Mages. Elle pleura alors, n'ayant rien à offrir au nouveau-né. Ému, un ange transforma ses larmes en une fleur blanche semblable à une rose "l'hellébore. Cette belle tradition fut néanmoins gâtée à la fin du Moyen Âge, avec la montée de la chasse aux sorcières. L'hellébore devint une plante sulfureuse et magique, utilisée pour appeler le démon. La légende dit qu'elle fleurissait sur les tables des sorcières.
Acanthe
L'acanthe
Il existe des acanthes épineuses et celles que nous connaissons à feuilles molles et découpées. C'est une plante majestueuse qui ne fleurit que dans sa 3 ème année. De grandes hampes parfois de plus de deux mètres s'élèvent vers les cieux. Sur les chapiteaux roman, se trouve très souvent représenté la feuille d'acanthe à divers stades d'ouverture.
Légende:
- Apollon (Dieu du Soleil) a voulu enlever une nymphe du nom d'Acanthe, elle lui résista et le griffa au visage. Il se vengea et la transforma en une plante épineuse qui aime le soleil et ainsi naquit l'Acanthe.
- Il faudra attendre Colimaque, qui passant devant le tombeau d'une jeune fiancée, décédée la veille de son mariage vit une magnifique acanthe aux feuilles recourbées comme pour saluer la belle endormie. Il en fut si ému qu'il s'en inspira pour orner un chapiteau.
Symbolique:
Cette plante est un symbole de persévérance, de triomphe sur les épreuves de la vie et de la mort. Elle est le symbole de l'amour éternel, l'élévation de notre âme vers le divin. Plus sa feuille se déploie, s'ouvre, plus les épreuves seront vaincues et transformées en gloire.